Статьи

: axramov82; May 27th, 19:21

Встречается как-то Верховная Личность Бога с Низшей Личностью Бога и спрашивает: - «ну как у тебя дела»?
Низшая Личность Бога отвечает: - «В принципе всё хорошо, только вот со Срединной Личностью возникли небольшие разногласия».

Высшая Личность - «Это какие же»?

Низшая Личность - «Она вдруг стала говорить, что мы плод воображения Прабхупады и его учеников».

Верховная Личность на эмоциях: - «Ну нет конечно же, видимо она заразилась философией майявады, пойдём ей отнесём полное собрание сочинений Бхактиведанты Свами и изгоним злой дух Шанкары из Её Обители».

Две Личности пошли к Срединной весело напевая Санкиртану и неся с собой тележку с книгами Шрилы Гурудева, по дороге они раздавали священную литературу за посильные пожертвования встречавшимся божествам и гопи и все обитатели небесных миров весело подпевали их пению.

Подойдя к Обители Срединной Личности они увидели, что Срединная Личность Бога читает Бхагавад Гиту в комментариях Абхинавагупты……. Вдруг всё замерло и на всей Вайкунтхе повисла звенящая тишина, Верховная Личность нахмурила брови и подняла руку со своим разящим диском, Низшая Личность подняла свой лук и стрелы……..

«Прабху, прабху проснитесь» - вдруг послышался голос откуда-то издалека, «вы переели прасада и заснули на утреннем классе по Шримад Бхагватам, пойдите немедленно умойтесь»! – сказал строгий голос. Молодой кришнаит в смущении встал и пошёл умываться, пытаясь осмыслить свой сон. «Всё есть игра Майи» - подумал он, "только лучше молчать об этом, ведь так майавада и начинается".

Религиозная таксидермия

: axramov82; May 21st, 10:08

Есть такой в Москве замечательный музей, называется Зоологический музей МГУ им. Ломоносова, можете посетить его в следующую «ночь музеев». Интересное место надо сказать, которое навевает определённые мысли. В этом музее очень много чучел всевозможных животных. Сами чучела выполнены на очень высоком уровне «таксидермического искусства» и вместе с экспозициями производят забавное впечатление. Но как бы не были прекрасны чучела, всё равно не покидает ощущение мертвечины, пустоты форм, искусственной имитации. Такое чучело не хочется погладить, потрогать, остаётся лишь с дистанции наблюдать за их неподвижными формами и трагично вздыхать жалея зверушек. И вот так наблюдая за ними, за их неподвижными глазами, я вдруг понял, кого же эти чучела мне напоминают… но об этом далее.

Допустим у вас было любимое домашнее животное, к примеру, собака. Прошло время и животное отправилось в мир иной. Но вы вдруг, ценя столь значимое для вас общение с домашним другом, решили не предавать его тело земле, а сделать из него чучело и поставить в гостиной. И даже более того, чтобы всецело ощущать живое присутствие домашнего любимца, пригласить специалиста по оккультным наукам, чтобы тот призвал душу умершего животного вселиться в чучело обратно, дабы душа этого создания была максимально близка к хозяину и физическому миру. Ну и общаться потом посредством тонких ощущений, устраивать ритуальное кормление чучела «Педигри», а потом раздавать «освящённую развоплотившейся собакой» пищу другим собакам во дворе как прасад. Представьте очень ярко эту картину. Ничего не напоминает? И не кажется ли вам вся эта история неприемлемой для вас? Я всё же думаю, что человек с адекватной психикой так бы никогда не поступил.

Мир идолопоклоннических культов, особенно индуистских, не то, чтобы не чурается подобной практики, но вводит поклонение своеобразным чучелам древних пуранических героев и святых, в обязательную и даже центральную обязанность. Но лично мне кажется всё это так же неестественно, как и создание чучел ушедших животных. Идолопоклонничество противно духу человека, если только этот дух не затмил обманутый ум, напичканный ложными идеями. Если взять хотя бы книгу Свами Шивананды «Философия идолопоклонства», то основной аргумент книги в том, что через специальные церемонии пуджари-брахманы привлекает в глиняную или металлическую скульптуру силу/душу божества, святого итд, тем самым как бы оживляя рукотворное. Но если хорошо вдуматься, это так же естественно, как и призывать душу ушедшего животного в его чучело. В этом есть что-то противоестественное, ведь подобное оккультное вмешательство нарушает естественный порядок природы установленный Всевышним. Развоплощённые души не должны возвращаться в какие-то статуи, так как это вредно для них, как вредно для души чрезмерное оплакивание её ухода из физического мира её родственниками, подобное лишь закабаляет душу рамками той же материальной сферы. Если же речь идёт о реализованных святых, то их уход в Нирвану окончателен, разрыв с этим миром тоже, поэтому они не могу вселиться в какое-то своё чучело и жить там, даже частично. А вот всякие невысокие сущности, которые очень любят прикидываться Богом, ангелами и прочим, как раз таки могут войти в этот идол и давать свои негативные благословения. Практика духовной жизни показывает, что ты можешь призывать Святой Дух войти в тебя, призывать неустанно, по молитве, но в тебя как правило входит бес – это повсеместная проблема всего мирового пятидесятничества (советую прочитать книгу «Дух Святой и духи обольстители в новозаветный период). Повсеместная проблема мирового идолопоклонства в призывах войти в идолов «светлым силам», но всё же кто входит туда, АБСОЛЮТНО НЕИЗВЕСТНО, нет никаких гарантий того, что это силы божественные. Всё что остаётся это верить в возможность подобного, подвергая себя риску духовного обольщения.

Всё таки идолопоклонничество продукт разума человека, а не продукт богооткровения. Бог с начала времён установил только один способ того, как Он «общается» с тварным миром – через Совершенных живых Святых, «через пророков». Если найти такой живой Человеческий Полюс через который действует Всевышний в данное время, то можно испытать всю мощь Присутствия и любви Истинного Господа, но если поддаться Майе и, после ухода с физического уровня Совершенного Явителя, сделать Его статую, попытаться призвать Его душу в эту статую, то это уже будет богомерзкое извращение Природы, всё что войдёт в эту статую это только Сила Иллюзии. Святые прошлого и все силы Вселенной, все божества действуют через ныне живущий человеческий Полюс, в идолах вы найдёте лишь силу имитации, ментальную или же сентиментальную иллюзию, а то и попросту бесов которые прячутся в этих «религиозных чучелах».

В завершение я хотел бы сказать, я что я не против религиозного искусства, я не против картин, статуй и прочего, скорее я против именно поклонения этим рукотворным предметам и конечно же против призывов войти в эти искусственные вещи того, что не должно в них входить, ведь душа/сила может действовать по нормальному только в живом человеческом теле. Искусство должно оставаться искусством, а не объектом религиозного культа с «вселением духов».

Семь неопровержимых доказательство того, что Вася Петров есть Аватар

: axramov82; May 15th, 19:17

Пару лет назад у меня был спор по переписке с одним из русских, как бы «пандитов» Гаудия Матха, который возглавлял тогда ещё не покинувший нас Шрила Нараяна Махарадж. Этот человек писал многостраничные письма, где применял доказательный способ, которым хотел обосновать, что абсолютно все писания индуизма, весь канон кричащим образом свидетельствует о том, что уважаемый средневековый проповедник Чайтанья Махапрабху, есть сам Верховный Господь (конечно же) Кришна пришедший в Кали Югу. Множество ссылок на писания с откровенно спекулятивными трактовками и часто с плохо-скрываемой подгонкой фактов. Изучив этот приёмчик, я понял, что таким образом можно доказать, что Аватаром самого Бога может быть даже какой-нибудь Вася Петров. После этого я написал этот текст, юмористический по духу, и отправил уважаемому «пандиту». Но он почему-то юмор не понял и так ничего не ответил. Хотя вдруг он отрёкся от своих старых воззрений и теперь где-то основывает секту почитающую Васю Петрова?)))

И так, метод применяемый в гаудия-сампрадае ( и во многих других традициях) для доказательства «аватарства», опираясь на авторитет Шастр:

Допустим это не Джеймс Бонд/Дэниел Крейг, а никому не известный мужик, и зовут его Вася Петров. Может ли Вася Петров быть Аватаром? Есть ли указания в Шастрах на то, что этот Вася Петров Аватар самого Бога? Используя метод логической аргументации гаудия-сампрадаи, вместе с замечательным лингвистическим методом Их Божественной Милости Джива Госвами, я смогу это доказать, приведя ряд аргументов с опорой на Шастры.

ПЕРВОЕ: Итак. У него благородное тело. Все части тела пропорциональны и гармоничны между собой. Ссылаясь на Вишну-пурана, 6.5.47.: «Бхагаван во всей полноте обладает всеми шестью достояниями: красотой, славой, богатством, силой, знанием и отречением». Можно точно сказать, что Вася Петров, он же Джеймс Бонд, обладает красотой (женщинам он нравится не только по фильмам), славой (он оказывается известным голливудским актёром), богатством (это тоже факт), силой (посмотрите на его фигуру и руки), знанием (имеет высшее образование) и отречением. Про отречение хочется сказать отдельно. Вася Петров - Джеймс Бонд часто держит себя за причинное место, прикрывая его, тем самым становиться очевидно, что он сублимирует сексуальную энергию и сам является великим брахмачари. Этим жестом он говорит: «Скажи сексу и похоти нет, закрой свою похоть».

ВТОРОЕ: У него белая кожа с золотым отливом. На санскрите «белый – белая» будет Гаур или Гаури. Поэтому духовное имя, которое отражает Его суть – есть Гаур или Гауранга. В духовном мире Вася известен как Вася Петров Гаура.

ТРЕТЬЕ: Анализ имени Васи Петрова. В Бхагавад Гите, вершинная личность Бога (возвышающаяся над промежуточными, и низшими личностями Бога коих у него с добрый десяток на всякий нужный случай) Шри Кришна, говорит, что одно из Его имён есть Васудева. «Дева» – значит Бог, божество, а «Вас» есть скрытое имя Васи, поэтому Вася значит Васудева, что доказывает, что Вася есть аватар Васудевы Кришны. Так же его фамилия тоже содержит в себе скрытое указание на его "аватарство". Петров содержит в себе корень Петр. В Риг Веде указано одно из имён Бхагавана – Праджапати. Зная родственную близость славянских языков и санскрита, легко увидеть в «Праджапати» славянское «Прежде Патер», что значит «Отец прежде всех», то есть Отец, бывший прежде всех и давший жизнь всему. Петр есть видоизменённое имя Патер, и используя метод Джива Госвами, и немного опустив грамматику русского языка (что допустимо в лингвистическом методе Его Божественной Милости), мы видим ещё одно доказательство того, что Вася Петров есть Васудева Праджапати Гаура или аватар возвышающейся над низшими личностями Бога, вершинной личности Бога - Сваям Бхагаван Шри Кришна.

ЧЕТВЁРТОЕ: С детства Вася Петров был необычным ребёнком. Он показывал удивительное благочестие и творил чудеса. Этому много свидетелей из круга его близких друзей детства и соседей. Правда друзья детства поразъезжались в разные уголки мира, а кто то просто умер, так же умерли уже старые соседи Бхагавана Васи, но у нас есть записанные истории рассказанные этими людьми, которые передала и пересказала авторитетная цепочка народной молвы. Пусть свидетельства изданы совсем недавно, но основания им не доверять нет, ведь их писали такие великие души, уровня «маха-бхагат», как: Макар Силантьев, Ипполит Яблочкин, Иван Кривохвост и матаджи Прасковья Дуробаба.

ПЯТОЕ: Шримад-Бхагаватам, 10.8.13 «Гаргачарья, проводя для Шри Кришначандры церемонию наречения именем, сказал Нанде Махарадже: «Твой темноликий сын являет Свой трансцендентный образ в каждую эпоху. В Сатья-югу Его тело белого цвета, в Трета-югу – красного, в Кали-югу – золотистого (пита), а сейчас, в Двапара-югу, – черного. Поэтому имя Ему – Кришна». Слово золотистый однозначно указывает на золото-бронзовый цвет загара Васи.

ШЕСТОЕ: Маха Пуруша – это одно из имён Бога. Используя лингвистический метод Его Божественной Милости Джива Госвами, и опустив ненужную грамматику, мы сразу видим, что Пуруша состоит из двух частей «Пур» и «Иша». «Иша» значит Ишвара, Господь, а «Пур» значит Полнота, Целостность. «Пуруша» также значит человек, а Вася Петров помимо того, что Он Бог, есть так же человек. Очевидно, что «Пур» также близко термину «Парам» - Высшее. Во всём этом легко угадывается близость «Пур» и «Пара» к Петр, что без огласовок становиться ещё более очевидно «Пр», «Пр», «Птр». Буква «Т» по мнению уважаемого Ачарьи Макара Силантьева Госвами, скрытно обозначает на имя Бога, упоминаемое в Риг Веде – «Тваштар» или Творец, поэтому «Петр» это Пуруша Творец, а если учесть ещё, что девичья фамилия матери Васи Петров «Исакова», то это доказывает и вторую часть слова «Пуруша» - «Иша», так как ИСАкова, это видоизменённое Иша или Ишвара. По маме Вася Петров есть ИСАков, что значит Ишвара. Так говорят авторитетные ачарьи!

СЕДЬМОЕ: Есть более 30 разных священных книг уровня Упанишад и Пуран, составленные авторитетными «маха-бхагатами» и ачарьями «вася-сампрадаи», и так как дополнение вайшнавов и ачарьей есть тоже ведическая литература, все нормальные люди рассматривают их как авторитетные Прамеи, уровня Бхагавад Гиты, Риг Веды, Махабхараты итд. Это известные Шастры: «Вася Чаритамрита», «Петров Падма Упанишада», «Вася Бхагаван Самхита» итд. Во всех этих Шастрах рассказано о пришествии Васи и о Его божественной Миссии. Пусть они составлены уже после жизни Бхагавана Васи Петрова, мы не можем сомневаться в авторитетности этих текстов, так как они идут через авторитетную цепочку свидетелей, от близкого окружения Васи.

ВЫВОД: Все Веды, Шастры и Пураны говорят о Васе Петрове, предсказывая Его приход и Его Миссию. Такие всемирно признанные Святые «вася –сампради» как Макар Силантьев, Ипполит Яблочкин, Иван Кривохвост и матаджи Прасковья Дуробаба подтверждают мнения Шастр и раскрывают их скрытый смысл. При желании можно ещё привести более 40 доказательств из Шастр о том, что Вася Петров Аватар, но нормальному человеку, обладающему здоровым разумом, хватит и 7-ми коренных свидетельств. Если всё же кто-то не уверился в этих 7-ми исчерпывающих свидетельствах, пусть прочтёт книгу матаджи Прасковьи Дуробабы «Гирлянда из 50 нектарных свидетельств из Шастр о Бхагаване Махапуруше Васе Петрове Васудеве Праджапати, Аватаре Верхотурной Личности Бога» (издание «Общества Сознания Васи», 2005 год).

Эксперименты с джайнским мировоззрением

: axramov82; May 14th, 15:34

Изучая различные религиозные парадигмы мировосприятия, особенно если это делать долго, можно натренировать особую психическую способность, сознательно «входить» внутрь какой-либо Даршаны и смотреть на мир именно с этих позиций, с удивлением замечая как резко меняется ощущение и как мир предстаёт в совершенно в ином свете. Это очень интересный опыт, который позволяет прочувствовать внутреннюю сторону изучаемой религии, но тут главное продолжать сохранять трезвость и не отождествляться с этим мировоззренческим концептом окончательно. Интересно надеть «одежды» иного миросозерцания на себя, но главное эту «одежду» во время снять и вернуться к своему подлинному состоянию.

Я много лет невольно изучаю ряд философских концептов джайнизма, особенно положительным образом оцениваю теорию Познания и теорию Кармы, сторонником которых я и являюсь, конечно же в рамках допустимого моей Традицией, но мировоззрение джайнизма в целом я не разделяю. Свой первый сопоставительный анализ я провёл сравнивая джайнизм и Веданту, который можно пhочитать перейдя по этой ссылке: http://axramov82.livejournal.com/3920.html

И так, уяснив базовые доктринальные положения, я попытался проделать эксперимент, посмотреть на мир глазами джайна. Самое сложное в этой процедуре было скорее всего увидеть возможность существования сложной, одухотворённой вселенной без основополагающего Абсолюта. Достаточно понятны претензии джайнов к теориям полагающим существование личностного Бога Творца, концепция ограниченного антропоморфного Демиурга легко преодолевается при тщательном анализе, но вот сверхличностный Абсолют…..от него отказаться, пусть и на время эксперимента, не просто. Ну допустим, что теория Абсолюта не плод откровения и духовного опыта, а попытка несовершенной человеческой психики, найти умозрительные и абстрактные точки опоры внутри себя. Пусть так. Что же тогда получается? В таком случае Вселенная предстаёт нам в форме сложно устроенной автономной системы, в которой материя имеет разные свойства и состояния, от грубого вещества, до тончайших состояний Небес Божеств, которая всегда соседствует и взаимодействует с пространством, временем и вечно циркулирующей кармической материей. Вселенная вечна в своём движении, её никто не создавал и она никогда не закончиться. Почему в ней всё так устроено? Почему дживы, коих бесконечное количество, находятся преимущественно в нижних материальных мирах, а не на вершине Вселенной в обители Совершенных (Сиддхакшетра)? А потому, что так как у Вселенной нет начала и конца, когда души опустились и попали в закабаление кармической материей собственно говоря не имеет никакого значения….это было уже очень давно. Имеет лишь смысл практиковать методы погашения старой кармы и не создавать новые кармы, полностью отрешившись от всего, что лежит ниже Обители Совершенных не привлекая неумолимую кармическую материю к себе. И вроде бы такое мировосприятие снимает вопросы из разряда - почему же Бог создал этот мир таким несовершенным, где всё не вечно, где кратковременные наслаждения всегда соседствуют со страданиями и где счастье, это просто когда в целом терпимо - …….но как то странно всё это. Конечно же примитивные демиургические объяснения достаточно тоскливы, но есть ведь и иные версии. А что если и они не верны? Что если быть совсем последовательным и предъявить претензию Абсолюту, который как бы не создавал напрямую мир страданий, но всё равно косвенно в этом повинен и этим самым актом «прижать его к стенке» склоняясь к концепции джайнов? И что тогда остаётся? Мир состоящий и бесчисленного количества трансмигрирующих душ, которые составляют сознательную часть Вселенной, и несознательной материи/пространства/времени/условий движения . И всё это регулируется законом кармы, который воздаёт ровно то, что сделала джива, тем самым поддерживая баланс в самой Вселенной. И вот смотришь, смотришь на всё таким образом….и вроде ничего, удобного в какой-то степени, но всё равно не покидает ощущение психологического упрощения, намеренного нивелирования ряда неудобных моментов, с целью обойти острые углы. Чрезмерно аналитическая и натуралистическая философия в совокупности с математической этикой и аскезой, пусть и сдобренная некой бхакти к освободившимся Сиддхам, всё равно оставляет ощущение механистической системы, в целом хорошо функционирующей, но предстающей малопонятной «вещью в себе». Опять я возвращаюсь к выводам, которые сделал в предыдущей статье…..да, так можно воспринимать и у такой даршаны есть ряд психологических и практических удобств, но особенность строго материалистического восприятия оставляет ощущение незавершённости. Я признаю глубину анализа категорий Джив и Мира, но подход к анализу «внешнего» верен лишь «некоторым» образом и это к сожалению упускает из вида Источник душ и вселенной, который лежит за пределами их манифестационных границ.

Вывод который у меня невольно возник, достаточно нов даже для меня. Мне кажется джайнизм является допустимой альтернативой демиургическим теистическим культам, которые имеют объектами поклонения тиранических творцов с соответвующей избирательной моралью и эксклюзивистской философией. Лучше уж видеть мир так, практикуя строгую ахимсу и поклоняясь возвышенным душам Учителей, нежели верить в кровавую семитскую версию Бога или поклоняться пураническим божествам со вздорным характером, но для тех, кто тонкой частью своей души соприкоснулся с Всеблагим Абсолютом, который по словам Гуру Нанака «вне страха и вне враждебности», такое восприятие мира конечно же никогда не сможет удовлетворить.

Шиваизм vs Джайнизм. Тирания против ахимсы.

: axramov82; May 2nd, 13:53

Недавно с одним моим хорошим приятелем возник разговор по поводу южно-индийского шиваизма и я высказал мысль о том, что собственного говоря эталонные образчики этого направления индуизма очень странные и не внушают доверия. Как и сам как бы «миролюбивый» характер их главного божества. Вспомнив, что до этого я читал книгу под названием «Господь Шива и его почитание» (Свами Шивананда), где как раз в деталях приведена вся информация об этом направлении, я решил обратиться к ней вновь. Каково же было моё удивление, когда я заметил ряд моментов, которые раньше, моё загипнотизированное индуизмом сознание, совершенно не замечало. Далее я изложу эти отрывки развёрнуто, а пока сделаю ряд обобщающих тезисов из прочитанного.

Шиваизм на юге Индии в виде Шайва Сиддханты основал Тирумулар, который скорее всего был духом, сущностью вошедший в тело умирающего индуса и вызвавший одержимость.
Шиваитские как бы святые, очень враждебно настроены к джайнизму и другим религиям вообще.
Шиваитские деятели прямо и косвенно повинны в убийстве джайнов.
Критика джайнизма обнаруживает полное непонимание самого учения джайнизма. Джайнам приписываются качества, которые совершенно не характерны для верующих этой религии. Их намеренно оболгали и демонизировали.
Шиваитские деятели убивают магическими заклинаниями врагов.
Шива напускает болезни, боль и привлекает к себе посредством тиранической манипуляции. Так же поступают второстепенные божества индуизма.

(Отрывки из книги «Господь Шива и его почитание»)

Как Аппар принял шиваизм и отрёкся от джайнизма. Боль от Шивы как способ привлечения джайна:

«Аппар стал приверженцем джайнизма. Он изучил все джайнские писания. Он даже переселился в Паталипутру и стал там одним из духовных наставников, так как был чрезвычайно сведущ в писаниях джайнов. Сестра Аппара была огорчена в глубине души, когда узнала, что ее брат стал приверженцем джайнизма. Она оставила родное селение и переселилась в ближайший город, Тируатикай. Она проводила время в медитации и молитве в храме Шивы. Она молилась Господу о возвращении брата. У Аппара начались приступы сильной боли, от которых никто не мог его исцелить. Он выбросил свое джайнское облачение и сосуд и пришел к сестре. Она умастила священным пеплом лоб Аппара, повела его в храм Шивы и умоляла пасть ниц перед Господом и поклоняться ему. Аппар так и поступил. Жестокие боли сразу исчезли. Он восхвалил Господа Шиву. Духовный наставник джайнов в Патали-путре доложил Кадаве, царю- джайну, о бегстве Аппара. Округ Куддалур находился под управлением Кадавы, паллав-ского царя. Наставник уговорил царя наказать Аппара. Аппар отправился в столицу Паллавов и явился к царю. Аппара казнили различными способами. Его бросали в горящую печь для обжига извести. Его заставили выпить отравленное молоко. На него напустили слона, чтобы тот убил его. Его привязали к тяжелому камню и сбросили в море. Господь спас его. Он выплыл живым и вышел на берег в Тируппатирупулиюре. Царь-Паллава признал величие Аппара и пал к его ногам. Он оставил джайнизм и принял шиваизм».

РАЗМЫШЛЕНИЯ: ТАКОЙ НАСИЛЬСТВЕННЫЙ СПОСОБ ВЕРБОВКИ В РЕЛИГИЮ , ЧЕРЕЗ ВЫЗЫВАНИЕ БОЛИ, КАК МИНИМУМ ДОЛЖЕН НАСТОРАЖИВАТЬ. И ВООБЩЕ ОТРЫВОК ПРО ПЫТКИ ОТ ДЖАЙНОВ ПОХОЖИ НА ОТКРОВЕННЫЙ ПОДЛОГ. КАК МОГ ДЖАЙНСКИЙ ЦАРЬ ПЫТАТЬ, А НАСТАВНИКИ ПОДБИВАТЬ ЕГО НА ЭТО? ДЛЯ ДЖАЙНИЗМА ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ ЭТО НЕНАСИЛИЕ.

Аппар ненавидит не только джайнизм, но и своё тело, как бывшее джайнское тело:

«В конце концов он достиг Тирутунганаймадама и взмолился к Господу Шиве: «О Шива Шанкара! О Ардханаришвара! О начало и конец всех существ! Я не хочу оставаться в теле, бывшем среди джайнов. Позволь мне обрести клеймо Твоего трезубца и Нандина на моем теле». Он запел па-дигам. И милостью Господа Шивы к Аппару тотчас же приблизился шивагана и поставил клеймо трезубца и Нандина на плечо Аппара».

РАЗМЫШЛЕНИЯ: НЕНАВИСТЬ К СВОЕМУ ТЕЛУ, КОТОРОЕ БЫЛО РАНЕЕ «В ДЖАЙНИЗМЕ», ЭТО ОЧЕНЬ СТРАННО КАК МИНИМУМ. ЧТО ЗА НЕНАВИСТНЕЧСКАЯ ПОЗИЦИЯ?

Как повесили джайнов или «сами виноваты дураки»:

«Джайны подожгли пристанище Самбандхара. Самбандхар спел падигам. Пламя погасло, но на пандийского царя напала жестокая лихорадка. Доктора и джайны были бессильны вылечить его. Царь пожелал, чтобы Самбандхар исцелил его. Самбандхар спел хвалебный падигам священному пеплу и умастил им тело царя. Царь сразу выздоровел. Тогда было решено, что Самбандхар и джайны должны положить свои писания в огонь, и если религия Самбандхара более правильна, пальмовые листы, положенные им в огонь, не должны сгореть. Самбандхар успешно выдержал испытание огнем. Позже было устроено еще одно испытание. Джайны сказали, что пальмовый лист, содержащий писания истинной религии, должен поплыть против течения реки Вайгай. Министр спросил: «Как накажем мы тех, кто потерпит поражение в этом испытании?» Джайны ответили: «Тот, кто не выдержит испытания, да будет повешен». Джайны опустили в реку пальмовый лист. Он поплыл по течению. Самбандхар написал одно из своих стихотворений и бросил его в Вайгай. Оно поплыло против течения и достигло места, известного как Тируведангам. Самбандхар спел падигам, чтобы остановить пальмовый лист. Лист остановился. Министр побежал за листом, достал его и показал царю. Некоторых джайнов повесили. Остальные обратились в шиваизм. Самбандхар отправился с царем и царицей в храм в Мадурае и восхвалил там Господа».

РАЗМЫШЛЕНИЯ: ДЖАЙНЫ ПОДОЖГЛИ ДОМ, ПОТОМ НЕ СМОГЛИ ПРОЯВИТЬ ЧУДЕСА И БЫЛИ ПОВЕШЕНЫ….НА КОГО РАСЧИТАНЫ ЭТИ ОТРЫВКИ? МИРОЛЮБИВЫЕ ДЖАЙНЫ ПОДЖИГАЮТ, ПОДСТРЕКАЮТ ИТД. КТО НИБУДЬ ЗНАКОМ С ХАРАКТЕРОМ ИХ РЕЛИГИИ? НЕКОТОРЫХ ДЖАЙНОВ ПОВЕСИЛИ, А САМБАНДХАР ОТПРАВИЛСЯ В МАДУРАЙ ВОССЛАВИТЬ ГОСПОДА, ВИДИМ ПОБЛАГОДАРИТЬ ЗА УБИЙСТВО ДЖАЙНОВ? ЧТО ЭТО ЗА БОГ ТОГДА?

Убийство буддийского наставника вместо дискуссии с ним:

«Преданные Самбандхара, путешествуя, трубили повсюду победу. Буддисты преисполнились зависти к ним. Они поставили в известность своего духовного главу, Буддхананди. Буддхананди призвал Самбандхара для дискуссии. Самбандхарараналайяр, ученик Самбандхара, который записывал все песни своего учителя, спел падигам, который прежде пел Самбандхар, и сказал: «Пусть гром разразит этого Буддхананди». Тут же грянул гром и поразил Будцхананди. Тот скончался на месте. Некоторые буддисты убежали. Другие приняли шиваизм и умастили лбы священным пеплом».

РАЗМЫШЛЕНИЯ: ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА «БЛАГАЯ» МАНТРА ТАКАЯ И ЧТО ЗА «БЛАГОЙ» БОГ ТАКОЙ, КОТОРЫЙ ЕЁ ДАЁТ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОЙ МОЖНО ТАК ЛЕГКО УБИВАТЬ СВОИХ ОППОНЕНТОВ? К ПРИМЕРУ ГУРУ НАНАК ПУТЕШЕСТВУЯ С МИССИОНЕРСКИМИ ЦЕЛЯМИ НИКОГО НЕ УБИВАЛ В ЦЕЛЯХ ОБРАЩЕНИЯ В СВОЮ ВЕРУ.

Шива насылает гастрит:
«Случилось так, что Сундарар узнал, как относится к нему Каликамар Наянар. Зная, что совершенное им было ужасной ошибкой, он обратился к Господу с мольбой о прощении. Господь Шива решил соединить двух преданных. Он наслал на Каликамара мучительный гастрит, явился ему во сне и произнес: «Эту болезнь может вылечить только Сундарар». «Лучше терпеть причиняемое этой болезнью страдание, нежели быть вылеченным Сун-дараром», — решил Каликамар. Тогда Господь приказал Сундарару: «Иди и исцели болезнь Каликамара».

Богиня Сарасвати лишает дара речи буддистов:

«Затем Маниккавасагар вступил в спор с буддистским наставником и победил его. Богиня Сарасвати лишила буддистского наставника и его учеников дара речи. Тогда буддистский царь приблизился к Маниккавасагару и сказал: «Ты лишил дара речи моего наставника и его учеников. Если ты заставишь заговорить мою немую дочь, я и все мои подданные примем шиваизм». Маниккавасагар задал несколько вопросов немой дочери царя. Она заговорила. Тогда буддистский царь и все его подданные стали шиваитами. Маниккавасагар затем вернул буддистскому наставнику и его ученикам способность говорить».

Тирумулар действует как призрак, вызвавший одержимость:

«Он покинул это место и шел по берегу Кавери. Здесь он увидел коров, которые жалобно мычали, потому что их пастух Мула, живший в Саттануре, умер. Шиваитский йогин исполнился сострадания, видя бедственное положение коров. Он вселился в тело пастуха и пригнал коров домой. Когда он пришел к дому пастуха, жена Мулы подошла к нему, но он не позволил ей прикоснуться к себе. Он даже не заговорил с ней. Она весьма огорчилась и провела бессонную ночь. Видевшие же его сказали, что он — великий йогин. Йогин, вселившийся в тело Мулы, принял позу для медитации и вошел в самадхи. Он возвратился из самадхи и хотел было вернуться в свое прежнее тело. Но тела не было на месте. С помощью йогического видения он узнал, что Господу Шиве угодно, чтобы он написал книгу по философии шайвов, которая была бы полезна людям Южной Индии, и поэтому Он скрыл его тело».

РАЗМЫШЛЕНИЯ: А НЕ КАЖЕТСЯ ЛИ ВАМ, ЧТО ЭТО ЧИСТОЙ ВОДЫ ОДЕРЖИМОСТЬ СУЩНОСТЬЮ, ПРОСТО КРАСИВО ИЗЛОЖЕННАЯ И СГЛАЖЕННАЯ? ПОЧЕМУ ОСНОВАТЕЛЬ ЮЖНОГО ШИВАИЗМА БЫЛ КАКОЙ-ТО ПОДСЕЛИВШЕЙСЯ ИНОЙ ДУШОЙ/ДУХОМ?

P.S.

Бог шиваитских наянаров, по своим характеристикам и проявлениям на самом деле больше похож на кровавого и деспотичного демиурга Яхве, как сказали бы гностики. Такой теизм чудовищен и неприемлем, их Бог это вселяющий страх Бхайрава-Ужасающий. Куда уж лучше быть отрицающим демиурга джайном, религия которых пропитана духом ненасилия и кротости, а ещё лучше сантом, поклонником Истинного Единого, который по словам Гуру Нанака – «ВНЕ СТРАХА И ВРАЖДЕБНОСТИ»!

Бхеда-Абхеда Веданта или гений Бхаскары

: axramov82; April 29th, 15:15

Вынужден признать, Бхаскара мой «ведантический» идеал. Его решение основной проблемы Веданты о соотношении Пуруши, Дживы и Пракрити, на мой взгляд является самым оптимальным. Это решение (Учение о Тождестве и Отличии или Бхеда-Абхеда) избегает крайностей Шанкары и ограничений Рамануджи и по сути ближе всего к Даршане сантов, так как представления об Абсолюте остаются в духе видения Кабира и Нанака. Бхеда-Абхеду ни в коем случае не стоит путать с теориями Чайтаньи об Ачинтья Бхеда-Абхеде и теорией Нимбарки о Двайта-Адвайте, так как между ними очень много радикальных отличий. Так же не стоит путать Бхаскару, который был младшим современником Шанкары, с представителем школы Шри-Видья по имени Бхаскарачарья (17-18 век), это два разных человека. Внимательный читатель заметит по ходу текста, как много общих положений между Даршаной Бхаскары и видением сантов. И так приступим…

Бхаскара был младшим современником Шанкары и наверное его самым первым серьёзным критиком. Базовые положения Шанкары он опровергает в своём комментарии на «Брахма-сутры», названном «Бхаскарабхашья» (Комментарии Бхаскары). Основанием для критики Шанкары стал отрывок из «Чхандогья Упанишад» (VI.1.4.) и интерпретация его в «Брахма Сутрах». ВОПРОС КАСАЕТСЯ РЕАЛЬНОСТИ МИРА В ЕГО СООТНОШЕНИИ С БРАХМАНОМ. Интерпретация Шанкары, утверждающая реальность только Брахмана и изменчивость, а значит, нереальность мира, вступала, по мнению Бхаскары, в явное противоречие с Писаниями, в ряде случаев утверждающих тождество Брахмана и мира. Контраргументация Бхаскары, результатом которой стал упрёк Шанкаре в тайных симпатиях к философии буддизма махаянского толка (что отчасти конечно же верно),сводилась к утверждению РЕАЛЬНОСТИ МИРА КАК РЕАЛЬНОГО СЛЕДСТВИЯ БРАХМАНА. То есть мир не есть чистая видимость, призрак, мираж, он обладает особой реальностью, сложным устройством, своими характеристиками. Безусловно его реальность зависима от Абсолютной Реальности и в этом смысле она условна, ограниченна, но всё же как луч есть реальное следствие Солнца, так и мир есть реальное следствие Абсолюта, он не иллюзорен в онтологическом смысле, он есть следствие манифестации, самораскрытия творческой мощи Абсолюта. Таким же было учение того же Гуру Нанака. Нанак учил, что окружающий нас мир не иллюзия. Он вполне реален, он порождение непостижимой Божественной Воли, реальность мира берёт своё начало в реальности Воли Абсолюта.

Вернёмся к Бхаскаре. Показав возможность разрешения противоречия без отказа от мира, Бхаскара подчёркивает противоречивость решения, предложенного Адвайтой: допущение существовании незнания-авидьи, повинной в кажущейся реальности мира, Бхаскара рассматривает как необоснованное – ЭТО ЖЕ НЕЗНАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИЧИНОЙ ТОГО, ЧТО СТОРОННИК АДВАЙТЫ ПОЛАГАЕТ СВОЁ УЧЕНИЕ ИСТИННЫМ, ТОГДА КАК ОНО МОЖЕТ БЫТЬ ТАКИМ ЖЕ ЛОЖНЫМ, КАК САМ МИР. Предметом критики Бхаскары стало и описание незнания как безначального, неописуемого, одновременно реального и нереального: если незнание реально, то это противоречит положению о единственности Брахмана, если нет, то встаёт вопрос, как вообще возможно введение в заблуждение чем-то абсолютно нереальным. По сути «адвайтическая» размытая и неконкретная концепция авидьи есть самое слабое место, которая похожа на откровенное допущение, без которого вся конструкция Шанкары рассыпается.

По мнению Бхаскары, Брахман лишь трансформируется в мир. Абсолют могущественен настолько, что может, только пожелав, трансформироваться и в воспринимаемый мир и в воспринимающие мир души, то есть в Пракрити и Дживу, причём надо понимать, что эта трансформация есть проявление самоврождённой творящей мощи Абсолюта, которая как раз таки и принимает формы Вселенной и воспринимающих душ. И при этом Абсолют остаётся неизменным и чистым, то есть самим собой, ПОДОБНО СОЛНЦУ ПОСТОЯННО ИЗЛУЧАЮЩИМ СВЕТ (ДУШИ) И ЖАР (ПРИРОДА) И ПРИ ЭТОМ ОСТАЮЩЕМСЯ ВСЕГДА НЕИЗМЕННО ЯРКИМ И ГОРЯЧИМ.

Согласное Бхаскаре, Брахман может быть условно разделён на две стороны, одна из которых Его Сущность Сама в Себе, и другая энергийная, творящая сторона. Посредством своей энергетической стороны Он преобразуется в мир и души. Энергетическая сторона Абсолюта есть Его неотъемлемая часть, и даже во время растворения всего проявленного мира (Махапралайя), обе части (материя и души) сохраняют свою тонкую сущность, они как бы сворачиваются как потенции и вновь разворачиваются при следующем цикле миропроявления. ЭТО УДИВИТЕЛЬНЫМ ОБРАЗОМ СОВПАДАЕТ С УЧЕНИЕ САНТОВ О ТОМ, ЧТО ДУШИ НЕ УСПЕВШИЕ ДОСТИЧЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ ДО МАХАПРАЛАИ, ВО ВРЕМЯ ВЕЛИКОГО РАСТВОРЕНИЯ НЕ ДОСТИГАЮТ ПРОБУЖДЕНИЯ, А ПОГРУЖАЮТСЯ В ЗАБВЕНИЕ БЕЗ ОСОЗНАНИЯ И СНОВА ПОПАДАЮТ В ЦИКЛ ТРАНСМИГРАЦИИ ПРИ СЛЕДУЮЩЕМ ЦИКЛЕ ТВОРЕНИЯ.

И так материальный мир и мир душ понимается как модификации и преобразования Брахмана, осуществляемые его Энергией. Возникающий с неизбежностью вопрос о тождестве либо различии Брахмана и мира Бхаскара решал ОТКАЗОМ ОТ АБСОЛЮТНОЙ И НЕПРИМИРИМОЙ ПОЛЯРНОСТИ ПОНЯТИЙ ТОЖДЕСТВА И РАЗЛИЧИЯ. О НИХ НЕЛЬЗЯ СКАЗАТЬ, ЧТО СУЩЕСТВОВАНИЕ ОДНОГО ОЗНАЧАЕТ НЕВОЗМОЖНОСТЬ ДРУГОГО, ПОСКОЛЬКУ ОНИ ДИАЛЕКТИЧЕСКИ ВКЛЮЧАЮТ В ДРУГ ДРУГА В СВОИ ОПРЕДЕЛЕНИЯ. УТВЕРЖДЕНИЕ ТОЖДЕСТВА ДВУХ ОБЪЕКТОВ СОДЕРЖИТ УКАЗАНИЕ НА СУЩЕСТВОВАНИЕ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ, ПОДОБНО ТОМУ КАК ВОЛНЫ, БУДУЧИ ЧАСТЬЮ МОРЯ, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ НЕГО. АБСОЛЮТНОЕ ТОЖДЕСТВО ВОЗМОЖНО КАК «А ЕСТЬ А», НО ДЛЯ ДВУХ ОБЪЕКТОВ ОНО НЕМЫСЛИМО («Я ЕСТЬ ТО», ЭТО УЖЕ НЕ «А ЕСТЬ А»). ДУШИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ БОГА, НО ОНИ ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ЕГО САМОВРОЖДЁННЫХ КАЧЕСТВ ТВОРЯЩЕЙ СИЛЫ, ДУШИ СУЩНОСТНО ЕДИНЫ С АБСОЛЮТОМ, НО В ПРОЯВЛЕНИИ ВСЕГДА ОТЛИЧНЫ, ПОДОБНО ТОМУ КАК ЖАР И СВЕТ ОГНЯ СУТЬ ПРОЯВЛЕНИЯ ОГНЕННОЙ ЭНЕРГИИ. И именно это Отличие в проявлении позволяет душам попадать под авидью, желания и карму. Это есть ограничительные условия (УПАДХИ) которые налагаются на материю и души. Причиной порабощения души является желание материальных объектов, в то время как причиной освобождения – стремление к Абсолюту. Высшим источником деятельности души является сам Брахман.

По мнению Бхаскары, ЧЕЛОВЕК НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕЙ СВОЕЙ ЖИЗНИДОЛЖЕН ИСПОЛНЯТЬ ОБЯЗАННОСТИ, ПРЕДПИСАННЫЕ ПИСАНИЯМИ И СВЯТЫМИ. В ЭТОМ ОТНОШЕНИИ ЭТО ТОЖЕ СОВПАДАЕТ ПОЛНОСТЬЮ С ДУХОВНЫМ КРЕДОМ САНТОВ. ДАЖЕ ОСВОБОЖДЁННЫЕ САНТЫ ОСТАВАЯСЬ НА ЗЕМЛЕ, НЕ ОСТАВЛЯЮТ СВОИ ОБЯЗАННОСТИ И ДХАРМУ. В отличие от Шанкары, допускавшего необязательность исполнения религиозного и нравственного долга для человека, достигшего освобождения, Бхаскара как в дальнейшем и Ядавапракаша, полагал недопустимым отказ от предписанных обязанностей на любой стадии. Однако исполнение религиозного долга само по себе не даёт освобождения, оно должно сочетаться со ЗНАНИЕМ (ДЖНЯНА-САМУЧЧИТА-КАРМА). Состояние освобождённой души – это состояние непрерывного сознания счастья. Такая душа обладает всезнанием, всемогуществом и едина со всеми душами, как сам Бог (ПО МОЕМУ ПРЕКРАСНОЕ ОПИСАНИЕ ПАРАМ САНТА). Одним из существенных условия достижения освобождения является привязанность, расположение к Богу (рага). Бог, несмотря на то, что преобразуется своими энергиями в мир, тем не менее не исчерпывается им. Это, в свою очередь, указывает на духовную природу мира, которая в конце мирового периода выявится как Брахман, лишённый всякой ограничивающей формы (НИРАКАРА). ИМЕННО ЭТОМУ АБСОЛЮТУ, ОБЛАДАЮЩЕМУ ПРИРОДОЙ ЧИСТОГО БЫТИЯ И СОЗНАНИЯ, БЕЗГРАНИЧНОМУ И БЕСКОНЕЧНОМУ, ДОЛЖНО ПОКЛОНЯТЬСЯ. Параллели с учением сантов по моему очень яркие и даже кричащие!!!

Бхаскара приводит сравнение с субстанцией-сущностью и атрибутами. Атрибут-качество не есть субстанция-сущность, а её характеристика. Субстанцию мы познаём благодаря её атрибутам и атрибуты указывают на ту сущность, к которой они относятся, так сущность Брахмана познаётся по его энергийным, божественным, творящим атрибутам.

Для прохождения пути освобождения необходима, согласно Бхаскаре, привязанность или устремлённость к Богу, которая родственна «бхакти» у поздних вишнуитов, в том числе у Рамануджи. Очень многим обязанный Бхаскаре как философ , Рамануджа подверг критике основные положения Бхеда Абхеда Веданты в своём трактате «Ведарха-самграха». Критика Рамануджи в основном осуществляется как выявление неадекватности используемых им примеров, подтверждающих его теорию. Вообще создаётся чёткое ощущение, что эти примеры-помощники небыли понятны Раманудже потому, что у него не было соответствующего этой даршане медитативных опытов. Всем известна его история отношений с его Гуру Ядавапракашей и на самом деле эта история не в пользу Рамануджи, так как бунтующий, не предающийся Гуру ученик, не имеет никакого шанса достичь реализации предполагаемой Наставником. Всё, что остаётся, это пытаться осмыслить всё через ограниченный разум, чем собственно и занимается далее Рамануджа. Не поняв гения Бхаскары, который увидел и постулировал Интегральное Единство Тождества и Отличия, которое есть результат Целостного Видения всех сторон реальности, Рамануджа создал примитивную (по сравнению с видением Бхаскары) теорию обыгрывающую взаимоотношения Пуруши, Дживы и Пракрити лишь по типу «части и целого» лишив по сути души и природу статуса равноправного модуса бытия самого Бога, умалив тем самым Божественную Полноту и придав Абсолюту исключительно антропоморфные, сагунные качества одного из ведийских божеств. По Бхаскаре же души и природа хоть и происходят из Брахмана и зависят от Него, они всё же единосущностны Ему и представляют собой, как уже говорилось выше, равноправные модусы бытия самого Брахмана, связанные друг с другом, плюс так же Абсолют по Бхаскаре это именно Абсолют: обладающий неразделённой сущностью (эки-бхава), за пределами всех ограничивающий форм, чистое бытие и сознание, безграничный, бесконечный. Абсолют проявляется и достигается через его благие атрибуты, через свою Проявленность в виде Творящей Силы (сагуна), но в своём изначальном состоянии Брахман лишён форм, не затрагивается мирским многообразием и не имеет частей. И именно такое видение прекрасно согласуется с видением сантов!

P.S.
И ещё хочется дополнить, чем же конкретно на мой взгляд неприемлема в некоторых положениях Веданта от Шанкары. По сути Веданта Шанкары достигает своей недуалистичности посредством отрицания существования объективной действительности, которая совсем исключается из статического Абсолюта. В конечном счёте она стремится к состоянию уединения в чистом духе (кайвалья), из которого полностью исключён мир и буквально и философски. Но Бхеда Абхеда предполагает иное, позитивное видение, противостоящее отрицательной, негативной и чрезмерно максималистской позиции Шанкары. Существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное в динамическом, энергийном аспекте. Тем же сантам эта позиция позволяет не бежать от мира, не отрицать его, а находясь в нём, преображать его Силой Божественного и наслаждаться Бесконечностью (Шабдабрахман) как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений (тут стоит вспомнить метафору Сант Даршан Сингха о "позитивном мистицизме" сантов, противостоящему обще-индуистскому монашескому эскапизму или явлению бегства от мира, выражающемся в многомиллионном институте садху, который назван "негативным мистицизмом"). Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением энергий Брахмана. И он наполнен великолепным сиянием и звучанием Высшего Источника, таким образом мир не является онтологической иллюзией, он полностью реален!

Песни обычного мира

: axramov82; January 7th, 7:47

Во время последней поездки в Краснодар я стал невольным слушателем песен передаваемых по радио и телевидению. Часть песен я слушал в транспорте, часть по телевидению в разных домах. Пора была новогодняя, праздничная и поэтому почти у всех телевизоры были включены для создания праздничного фона и по ним шли стандартные «пластилиновые» концерты со звёздами нашего инфернального шоубиза записанные ещё в летнюю пору. Их натянутые улыбки и искусственная радость были уже привычны на фоне салата Оливье и не удивляли. Я совершенно не обращал на этот маскарад никакого внимания, но из за длительного перерыва в прослушивании мирских песен, до меня невольно стали доноситься смысловые содержания текстов. О чём поёт мир и что слушает обычный «среднечеловек»?

Центровая песенная тема обычного мира – это тема взаимоотношений мужчины и женщины в их разных сложных сочетаниях. Сейчас почти непопулярны песни патриотические, философские, духовные, всё что воспевает современное человечество и слушает современный человек - это бесконечный низменный эрос. Люди обожествляют и абсолютизируют в различных вариациях тему страсти, причём больше всего страсть в духе «адюльтер». И ведь подтекст всех песен достаточно трагичен, так как даже самый недалёкий человек понимает временность и ограниченность удовольствий от этой страсти. Давая кратковременные крохи радости эта страсть забирает в разы больше, причиняя страдания и муки. Что и говорить – «сука любовь»! Однако современный певец и слушатель агонизируя и страдая от любовной страсти продолжает воспевать её снова и снова, меняются просто предметы обожания. Вообще создаётся впечатление, что понимания интуитивно факт того что весь мир это фундаментальный обман и сама мирская романтическая любовь есть такой же фундаментальный обман, майя…....пытаясь как-то выйти из этой патовой ситуации, человек создал философию бесконечной смены предметов романтической страсти, так как в итоге всё равно любой/ая разочаровывает, не доводя до фатального финала нам предлагают влюбиться снова и на время отсрочить пробуждение от иллюзии. И так без конца. Постоянный поиск какой-то вечной, мифической второй половинки ожидаемой или потерянной. Хотя по честной сути вся эта затея есть попытка поймать свою тень, бегство за галлюцинаторным призраком.

Но удивляет скорее не содержание песен, а бесконечное воспроизведение всей этой глупости. Я раньше не замечал за собой такой реакции, но сейчас меня натурально берёт оторопь от «песен обычного мира». Ладно если-бы эти песни слушали какие-нибудь сопливые юнцы, которые живут в мире собственных фантазий относительно природы отношений между мужчиной и женщиной, подогреваемые собственными гормонами и медийными каналами по промыванию подростковых мозгов, но ведь пузатенькие дядечки и потрёпанные жизнью тётушки романтично вздыхают под песни какого-нибудь Стаса Михайлова, хотя в их положении уже давно пора задуматься о собственной душе, но мешает "символ веры обычного мира", который заключается в том, что юношеской страсти оказывается все возрасты покорны и вспоминая пример какой-нибудь «вечно молодой» старухи Пугачёвой, забывая об одышке, несварении и простатите, пускаются во все тяжкие под песни про «любовную любовь». Мир сошёл с ума? Нет, он в него и не приходил, причём очень давно. Поколение за поколением передаёт далее стандартные заблуждения своим детям.

Как говорил Платон, обычный низменный агонизирующий эрос человека, есть потерянное и запутанное тяготение души к Вечному Благу, к Единому Отцу. Беда человеческой души в том, что сила мировой иллюзии направляет голод души по Богу, на мирские предметы и объекты, которые не могут никогда дать полного и постоянного успокоения душе. Наш покой только в Господе, но душу всегда и всюду обманывают направляя её внимание на призрачные миражи счастья. Самой большой степени этот обман достигает в меж половых отношениях. И этот самый большой обман, сложнее всего осознать душе и преодолеть её. Эта ложная икона чувственности есть альфа и омега запутанного человечества, другие более тонкие измерения чувств и любви мало знакомы современному человеку или имеют второстепенное значение перед культом всепоглощающей, зомбирующей страсти к противоположному полу. И на мой взгляд главный трагизм в том, что в понимании людей и следовательно в текстах песен не намечается перехода от измерения плотских чувств и адюльтерных ноток, к любви к Богу……дай какой уж там, хотя бы к любви к родителям, родине итд. У нас постоянно разжигают страсть к женщине/мужчине, давая как бы понять человеку, что это главное в его жизни. И надо отдать должное «среднечеловеку» - все это понимают и за мотивированные культом такой любви, все «влюбляются» заводя по пачке любовниц/любовников, вступая в добрачные отношения, изменяя и прочее. А что тут такого?! – «любовь» же всё оправдывает, любую подлость и гадость…..я влюбился/ась и мне всё можно: предавать, врать и свински наслаждаться..

P.S.

После написания этих строк по радио снова грустно запел Стас Пьеха про то как очередная, 128 девушка покинула его жизнь и разбила его сердце, но он всё же надеется на любовь и счастье в личной жизни с 129 девушкой…..и мне тут же захотелось вместо этого найти хотя-бы даже старые записи с хриплым, немузыкальным голосом Шрилы Прабхупады и послушать хоть что-то о Господе и о тоске по Нему……..…Вечном Возлюбленном нашей души.

Умалчиваемый герой

: axramov82; December 7th, 2011

Знаете ли вы что-нибудь о такой личности как Иоанн Чуриков? Слышали ли вы когда-либо о созданном им обществе духовных христиан-трезвенников? Знакомо ли вам его учение и подвиг жизни? Я уверен, что большинство скажет нет, так как его имя известно узкому кругу людей хорошо ориентирующихся в религиоведении или в истории российского православия. Да и надо сказать, что само официальное православие сделало всё, чтобы нивелировать роль и значимость этой личности в пространстве всей России. За явное и неявное противоречие его идей и учений ортодоксальным догматам РПЦ. Он очень неудобен. Его проповедь, по провозглашённым идеалам и смыслам, отличается от того, чему стараются учить в церквях. И так, кто же такой Иоанн Чуриков?

Детальную биографию его жизни, для тех кто совсем ничего не знает о нём, вы можете найти в интернете, на сайте: http://www.trezvost.com/Biography.htm

Этот удивительный человек сделал, за всю историю России, больше всех для отрезвления и духовного очищения простого русского народа. Его проповедь наиболее актуальна и нужна именно для пространства России. Он начинал проповедовать чистый образ жизни для самых падших и опустившихся людей, для тех, на ком поставили штамп неисправимости. И добивался удивительных результатов: тысячи бывших пьяниц, блудников, бомжей отрезвлялись, начинали духовную жизнь и возвращались в общество как полноценные граждане.

У него было непростое взаимоотношение с официальными властями РПЦ. Его одно время запрещали, жёстко контролировали и даже били. Но он продолжал свой путь и свою бескомпромиссную борьбу за обновление духовного знания о чистоте, за правильное понимание учения Иисуса и религии в целом. Для своих преданных учеников он был подлинным Гуру, Мастером который спасал, творил чудеса, исцелял, наставлял.

Если исследовать оставленное наследие Иоанна Чурикова в виде записей его бесед, то беспристрастный анализ говорит, что самыми верными трансляторами его учения являются отвергнутые официальной православной церковью «Общество духовных Христиан-Трезвенников Братца Иоанна Чурикова» из Вырицы, возглавляемое долго старцем Алексеем Синниковым, который был, по верованиям самих членом общества, перевоплощением Иоанна Чурикова. РПЦ официально называет эту аутентичную группу «сектой, хлыстовщиной» и всем остальным набором наработанных штампов и клише. И чтобы реально конкурировать с этой группой из Вырицы, в Питере была создана группа «православных трезвенников Братца Иоанна Чурикова», которая трактует наследие Братца Иоанна строго в рамках догматов православия. Хотя это очень похоже на то, как поступали определённые группы ранних иудео-христиан, пытавшиеся загнать учение Иисуса в рамки иудаистской системы, хотя это было Новое Откровение.

В Вырице сам Иоанн Чуриков построил ни что иное, как самый натуральный ашрам. Это была и есть духовная коммуна и в начале 20 века Вырица была застроена переселившимися вслед за Учителем трезвенниками. Там интересная атмосфера и по этому Вырицу не зря называют столицей мировой трезвости. РПЦ сначала замалчивала роль и влияния Иоанна Чурикова в России, как раз таки из-за его Нового Откровения, а теперь пытается создать общество имени его и проповедовать его идеи, от лица «ветхого учения», которое столь последовательно разоблачал сам Братец Иоанн.

Я очень высоко оцениваю его как духовную личность и его влияние. Мне кажется он сделал величайшую вещь и его учение, вместе с движением, надо обязательно популяризировать, причём популяризировать именно «вырицкую» аутентичную линию. Русский народ взращен веками на православной культуре. Именно на культуре, на православной эстетике. Большинство как раз таки не особо разбирается в богословии и особой теологии, которую отстаивает современная РПЦ. Большинство не сможет даже объяснить чем православие отличается от католицизма в аспекте богословия. Но русские чувствуют уже почти генетическую идентичность с миром православной культуры и в подавляющем большинстве случаев «православность» русского основана не на богословии, а на культурном пласте. Так вот Общество Духовных-Христиан Трезвенников созданное и основанное на учении Иоанна Чурикова – это удивительное явление и удивительное в том, что оно по культуре и эстетике православное: используют привычные иконы, псалмы, крестное знамение, крещение, Евангелие, православные молитвы, термины; но в то же время в само учение и практику встроены важнейшие элементы, которые резко отличают его от формата РПЦ. Я понимаю, что сами православные адепты воспринимают эти элементы учения и практики как «еретические» итд, но для сторонников Сант Мат, Веданты (и индуизма вообще), Суфизма и Буддизма – эти элементы будут приятным откровением. Вообще эти догматы издревле существовали в сугубо русском мире «духовного христианства», заклеймённого пошлым термином «хлыстовство», и по этому не чужды русским. Скорее нас просто заставили это забыть, но Иоанн Чуриков это воскресил. В чём же заключаются эти элементы:

Категорическая трезвость: запрет на любое потребление алкоголя, наркотиков, сигарет итд.
Целомудрие: запрет на блуд в любом виде.
Акцент на живую проповедь Слова, на разъяснение учения Библии в противовес многочасовым литургиям на мало уже кем понимаемом церковно-славянском языке. По сути это введения института Сатсанга.
Обязательное вегетарианство для своих последователей. В первые открыто об этом заговорил именно Иоанн Чуриков призывая заключать «мир с животными».
Вера в реинкарнацию.
Вера в возможность многократного снисхождения Святого Духа в Совершенного Святого, в Богочеловека, коим и являлся для своих последователей Братец Иоанн. По сути это введение принципа Сат Гуру, Живого Христа.
Замена догмата о всеобщем физическим воскресении всех мертвецов, на учение о духовном воскресении и преображении.
Запрет на любое сквернословие.

В принципе это список можно продолжить и далее, но даже этих пунктов достаточно для того, чтобы положительно их оценить. Да, в их Обществе не сложился стабильный институт живых гуру, нет в практике глубинных созерцательных практик, но есть практика регулярной молитвенной жизни, посещения собраний и чистоты. Мне представляется феномен Общества Иоанна Чурикова лучшим соединительным звеном между привычным православием и теми же традиционными восточными учениями. Русскому человеку порой трудно, из-за культурного диссонанса, сразу принять какое-либо адекватное традиционное восточное учение, а вот подобная форма религиозности позволяет, не порывая с православной культурой и эстетикой, перейти к понимаю базовых доктрин, которые были в раннем христианстве и которые сейчас остались в восточным духовных традициях. Да, у них нет медитации, но Общество даёт правильное и нужное учение о ЧИСТОТЕ, о базовых этических принципах, а уж утвердившись в этом, по милости Всевышнего, легко можно перейти к традициям, которые посеют на благодатную почву чистоты, семена созерцания и просветления. Общество надо популяризировать. Между прочим совершенно понятно, почему Иоанн сделал главным акцентом в своей проповеди именно идею трезвости. Для русских это главная беда. Алкогольный геноцид, начавшийся с Петра 1, верно делает из народа послушное стадо, которое стабильно вымирает и спивается. Для русских идея трезвости это главное, а уж на этом можно прикреплять другие важные принципы и практики. Официальная церковь ничего не делала решительного для отрезвления народа, не пропагандировала это. В Петербурге были общества трезвости и церковные и одно народное, возглавляемое Иоанном Чуриковым. В церковных обществах народ как принимал трезвость, так и срывался достаточно быстро, а у Братца Иоанна народ принимал трезвость тысячами и процент неудач был почти минимален. Это удивительно и удивительно то, как сейчас его пытаются вписать в ту систему, которую он если и хотел видеть, то только преображённую (я говорю о РПЦ). Иоанн Чуриков это русский духовный герой, герой умалчиваемый и неудобный, но для России он шанс на спасение и духовную эволюцию.

Братец Иоанн Чуриков – ки джай!

Индуизм и Фашизм

: axramov82; December 5th, 2011

Прежде чем перейти к сложной теме взаимосвязи индуизма и фашизма, надо обсудить психологическое восприятие истории. Как известно история наука далеко не настолько однозначная и стабильная как, допустим, математика. В истории какой-либо факт всегда интерпретируется, оценивается и преподносится в той окраске, которая соответствует господствующей сейчас идеологии. Да и сами, как бы факты, часто созданы искусственно. Историю творят не исторические деятели, а переписчики, которые пишут исходя из потребностей победившей, в каком-либо историческом конфликте, стороны. Это война летописей и оценок. Историю пишут победители, по этому то видение прошлого, которые мы усваиваем со школы, заведомо во многом виртуально, искусственно и односторонне. История ранее 18 века вообще чудовищно искажена и во многом создана искусственно, но в наши дни можно наблюдать как на наших глазах, уже начали переписывать и переоценивать историю 20 века, которая творилась буквально «вчера». В западных странах господствует и преподаётся совершенно иная версия истории Второй Мировой Войны, где решающую роль в победе сыграла Америка и союзники, а не СССР, где главной битвой считается не битва под Сталинградом, а высадка в Нормандии. Роль СССР и Красной Армии в войне сводится на нет, а Сталин намеренно демонизируется вместе с советским народом. Борьба идеологий, какая уж тут наука?!

В свете этой проблематики мы мало задумываемся о том, адекватны ли наши представления о Гитлере и национал-социализме (фашизме), не навязано ли нам намеренно однобокое представление о прошлом? Было ли всё так, как нас учат воспринимать? На самом деле явление национал-социализма и собственно Гитлера, намного сложнее и многомернее, чем нам представляется сегодня. Нам привили определённое оценочное отношение к этому прошлому и привили именно победители в этом конфликте, то есть СССР и союзники, так как мы жили и живём в пространстве этих победивших систем. Если бы во Второй Мировой победила противоположная сторона конфликта, то 100% восприятие людей будущего в той системе координат, было-бы таким же искренним и убеждённым как у нас, только с противоположными установками; Сталин был бы «злодеем» вместо Гитлера, Америка и Англия представлялась бы нам так, как фашистская Германия и Италия прошлого, нам сегодняшним.

Не стоит забывать, что Вторая Мировая не зря называлась именно мировой войной. Мир буквально был расколот надвое не только политически, но и идеологически. Для одной стороны национал-социалистическая идеология и Гитлер были явлениями чуть ли не божественными, тогда как для другой стороны они были демоническими. Нам сейчас трудно представить, что в то недалёкое время, огромная часть людей относилась к Гитлеру как к богочеловеку, как к аватару, причём именно в индуистском понимании этого слова. Идеология Третьего Рейха во многом опиралась и исходила из индуистской, арийской парадигмы и это легко прослеживается не только по тому, что Гитлер взял из индуизма солярный знак Свастики как главный символ своей идеи и движения, не только в том, что он был убеждённым вегетарианцем, и планировал после победы в войне в обязательном порядке приучить весь народ Германии и народы завоёванных территорий обязательному вегетарианству, но и в тех исследованиях, экспедициях, контактах, которые проводило Ананербе и ведущие деятели Рейха. Многочисленные экспедиции в Индию и Гималаи, культурные и научные связи с колониальной Индией, привели к значительному влиянию элементов собственно индийской философии на самого Гитлера и его окружение. У него были специальные астрологи из Индии с которыми он постоянно сверялся, советовался и многое другое.

Так же надо понимать, что в тот период почти всё большинство Европы было под Гитлером и во многом за Гитлера. Когда на СССР напала армада войск Третьего Рейха, это была не просто немецкая армия, это была армия всей Европы, ведь туда входили дивизии из всех стран фашистской коалиции (Италия, Испания, Франция, Румыния и даже Польша), и так же существенное количество добровольцев из нейтральных стран как-то Норвегия итд. В этой армаде не было только сербов и греков, что тоже о многом говорит нам, русским. Мы как будто забыли об этом и забываем о том, что у этих людей было своё восприятие того, кто прав и свои оценки. И это надо учитывать при беспристрастном анализе прошлого.

В то время англо-саксонские народы Европы, озабоченные поисками своей исторической идентичности, ожидаемо вышли на измерение, которое соприкасается с общим индо-арийским наследием. Правда роковой ошибкой для них была убеждённость, что только англо-саксоны наследники индо-арийской цивилизации, хотя сейчас становится понятно, что как раз таки именно славяне имеют больше общего с первоариями, нежели народности западной Европы. Но тогда славян не включили в список «потомков ариев».

Вообщем это открытие индо-арийских корней, вызвало активное исследование культурного и религиозного наследия Индии. Многое стали брать для себя, как бы переоткрывая заново «забытые истины» о предках, правильном устройстве общества на основе доминации «благородных», то есть ариев итд. Гипотеза об арийском прошлом и о биологическом арийском превосходстве, стала тем фатальным вирусом, который и погубил национал-социализм и Гитлера. Многие видные философы того времени, как тот же Юлиус Эвола, критиковали это увлечение идеей биологического превосходства, справедливо указывая, что в индуистской парадигме заложена скорее идея духовного превосходства выраженная в система Варна-Ашрама Дхарма, предполагающая идею доминации сословия брахманов и кшатриев. Хотя надо тут же подчеркнуть, что классическая идея Варна Ашрама Дхарма подразумевает так же биологический, наследственный изоляционизм варн-сословий. Касты не смешивались друг с другом, это было табуировано, по этому со временем эта система стала регулироваться исключительно биологически и привела к тому, что внешне представители разных варн заметно отличаются друг от друга. Шудру и сейчас легко узнать по особенностям внешности. Этот момент как раз таки подстегнул фашистских идеологов разрабатывать идеи биологического отличия расы европейских арийцев, от других народностей, которые для этой точки зрения выступали в роли шудр и млечх. А государства шудр были вообще недоразумением, которое надо было уничтожить.

И теперь мы плавно переходим собственно к СССР. Гитлер ненавидел несколько Россию и русских, как именно большевизм, коммунизм. Для его, во многом, индуистского восприятия, большевистская империя была трагической ошибкой. Цивилизация шудр, которая стремится распространить идеи своей рабочее-крестьянской революции на весь мир, экспортируя «заразу» большевизма во вне. – должна быть уничтожена! Так видел это Гитлер и его сторонники. Поэтому война с СССР во многом была неизбежна. Гитлер проиграл и просчитался во многом потому, что русские по духу совсем не шудры, хотя само государство рабочих и крестьян официально провозглашало такую позицию. Русские по содержанию больше именно кшатрии (феномен казачества, многовековая традиция успешных войн), брахманы (большое сословие попов), вайшьи (выдающееся история русского купечества) итд. И хоть аристократическая элита была уничтожена после 17 года, сам народ ещё не успел превратиться в шудр и духовно не был им. Русский дух это дух сохранённый казачеством, старообрядчеством и это очень возвышенные измерения. Но на официальном уровне, СССР провозглашало курс на цивилизацию шудр и столкновение двух идеологий было предопределено.

И Гитлер для своих сторонников был именно обещанным в Шастрах восстановителем Дхармы, правильного миропорядка. По Шастрам Кали Юга характеризуется тем, что обществом правит сословие шудр, а не браминов или кшатриев и СССР, вместе с большевистской идеологий, виделся оплотом безбожия (официальный атеизм, материализм) и сословия шудр (рабочее-крестьянская доминация во всём). Очень успешно и плодотворно эту идею отстаивала и продвигала Савитри Деви, развивавшая в своих книгах идеологию эзотерического, ведического гитлеризма, сакрального нацизма и арийства. На личности Савитри Деви надо остановиться по подробнее.

Савитри Деви (настоящее имя — Максимиани Джулия Портас) родилась 30 сентября 1905 года в Лионе, Франция. Её отец был греком, мать — англичанкой. В Лионе Савитри изучала химию и получила докторскую степень по литературе. Она много путешествовала по Европе и Азии, в совершенстве овладела семью языками, в том числе бенгали. В 1932 году поиски утраченных знаний ариев приводят Деви в Индию. Она принимает имя Савитри Деви в честь индо-арийской богини Солнца, и выходит замуж за брахмана по имени Шри Асит Кришна Мухержи, редактора журнала «The New Mercury», поддерживающего ось «Берлин — Рим — Токио».

Мигель Серрано, ещё один видный сторонник идеи эзотерического гитлеризма, говорил о Савитри Деви; «Она величайший из бойцов — после Гитлера, Гесса и Геббельса». По его словам, Савитри Деви: «первой обнаружила секретную духовную силу, таящуюся в гитлеризме». Расценивая национал-социализм как практическое воплощение идей индо-арийской ведической космологии, Савитри во время Второй Мировой войны сотрудничает с про-осевыми (про-фашистскими) и независимыми движениями в Индии. В 1980 году в статье «Гитлеризм и индийский мир», опубликованной в журнале «The National Socialist», Деви, разъясняя основы эзотерического гитлеризма, пишет о связи своей работы с идеями индийцев того времени, характеризуя Гитлера, как «мудреца, обретшего полную осознанность путём личного опыта вечной истины, выражающей сущность Вселенной». Конечно, Деви усматривала огромное значение в выборе Гитлером свастики в качестве символа национал-социализма: «это очевидная связь Гитлера и ортодоксального индуизма». В Гитлере Деви (и все её многочисленные сторонники) видят — Аватара Калки, Мстителя, приходящего в конце каждой Эпохи. Хотя после поражения Гитлера в войне, она стала писать, что Гитлер предвестник, предтеча будущего Аватара Калки, каким был Иоанн Креститель для Христа. Таким образом, Деви верит, что дхармическая обязанность гитлеровцев — хранить пламя национал-социализма во времена Кали-Юги как основу Нового Порядка, который Гитлер предсказал в 1928 году, говоря о себе, как о вестнике: «Я не он, но пока никто не приходит, чтобы приготовить путь для него, я делаю это». Братьями по оружию будущего Аватары станут последние национал-социалисты, с железной волей, закалённые преследованиями, мстители.

Нужно понимать, что Савитри Деви была выразителем позитивного отношения к Гитлеру огромного числа людей, миллионов и миллионов. Гитлер был в их глазах самим Вишну в грозном облике Калки. Для симпатизирующих ему буддистов – он был боддхисатвой. С другой стороны японцы, входившие в гитлеровскую коалицию, почитали своего императора тоже как божественное существо, поэтому половина человечества того времени свято верила в сакральность Гитлера и императора Японии, они были персонами небесными, пришедшими восстановить божественный порядок на Земле. То есть для людей их лагеря, Гитлер был равен Божественному, тогда как мы сейчас расцениваем Гитлера как дьявола, демона и ничего более, что говорит о том, что мы усвоили односторонне историю. Вернее не просто усвоили, а некритично восприняли. А в прошлом всё было сложнее и многограннее, поэтому нам нужен взвешенный, адекватный подход. Нельзя говорить, что в прошлом было только плохо или только хорошо, там сочетание этих двух полярных понятий. Гитлер и его философские сторонники сейчас намеренно демонизированы и маргинализированы, но это надо изучать беспристрастно, избегая навязанных мифов о холокосте, бесконечных газовых камерах итд.

В данной же статье, нам больше интересна тема - насколько индуизм повлиял на идеологию фашизма. Оказывается в значительной степени. Как-то непринято сейчас это озвучивать и изучать, но на самом деле в индуизме есть ряд элементов, которые успешно инкорпорировались на почву национал-социалистической идеологии и в теорию арийства. Та же Савитри Деви считала себя всю жизнь именно поклонницей Вишну, вайшнавкой и не без основательно надо сказать, так как её вегетарианство и значительная инкультурация в индуизм, позволяет говорить о её характерной идентичности индуизму. Она почитала Вишну и искренне считала Гитлера самим Вишну, грозной, карательной аватарой Калки, поэтому в её мировоззрении всё было стройно и гармонично. Что интересно в самом вайшнавизме заложены идеи подобного мировоззрения. Это очень ярко выражено в Мадхва Сампрадае, которую справедливо некоторые исследователи называют «фашистской». Почему?

Мадхва, будучи разработчиком дуалистической Веданты, был новатором, который ввёл в индийскую философскую мысль, идею о существовании вечной категории душ, которые никогда не спасутся. Вечные «дживы-сансари» коих во Вселенной большинство, они никогда не достигнут освобождения и не приблизятся к Господу, обречённые вечно блуждать в перерождениях и страданиях. Небольшая группа душ, которые всё таки достигнут освобождения, представляет собой некую духовную элиту, «арийскую расу», которые в «духовно-биологическом» смысле неизмеримо выше основного «скотского» количества душ. Это истинный фашизм надо сказать. Причём сам Мадхва по характеру был невероятно нетерпим к инакомыслию и часто призывал уничтожать сторонников Шанкары, разрушая их центры. До сих пор в Мадхва Сампрадае, в число обязательных ритуалов, входит церемониальное испражнение на статую Шанкары.

Хоть мы и представляем часто индуизм как религию ненасилия-ахимсы и терпимости, это правда лишь отчасти, так как она достаточно многогранна и многомерна, поэтому в ней есть и вдохновляющие источники нетерпимости и ненависти. Особенно славятся этим направления сектантского индуизма, которые часто конфликтуют между собой не только философски, но и физически.

Интересный случай произошёл в моей жизни. Я оказался заочно знаком с одним человеком из Германии. Он «русский» немец, эмигрировавший в Германию после распада СССР, поэтому прекрасно говорит по русски и во многом нашей ментальности. Но не во всём. Назовём его для удобства так: Карл фон Бергштрайсер. Так вот он одно время вёл блог на mail.ru, и этот блог был очень интересен. Интересен тем, что там он, помимо прописывания своих воззрений, жёстко критиковал Исккон и гаудия-вайшнавизм, причём с позиции мадхва-сампрадаи. Его записи были сочетанием ненависти, злобы и индийской философии. Он ранее был членом какого-то Гаудия Матха, изучил прекрасно хинди, санскрит и найдя противоречия в гаудийском богословии, перешёл в мадхва-сампрадаю. Я ещё тогда подумал, что за фашист? Фашист в смысле нетерпимости и ощущения превосходства. Для него те, кто не разделял его взгляды, все представители других религий были отребьем не способным к осмыслению. Их судьба или бойня или рабство. Чистый фашизм, но что интересно подобное мировоззрение, всецело находило точки опоры в учении Мадхвы, более того из него и черпал он всё своё вдохновение. Эта философия, в купе с низменной, европейской моралью (мол я же по мнению Мадхвы не двиджа, поэтому особые этические ограничения не для меня) и с последовательной ненавистью ко всем инакомыслящим, представляло продолжение идей эзотерического гитлеризма. Ведь и ранее было так, что немецкие мужчины и женщины, ехали в Индию, изучали санскрит, Веды, Пураны, а потом приезжали в гитлеровскую Германию и вдохновляли людей бороться против мира шудр. Я тогда подумал, что как-то странно, как только немец начинает серьёзно увлекаться индуизмом, получается очередной фашизм, только чуть видоизменённый. Не весь индуизм такой, но индуизм может предложить такие серьёзные философские системы, которые могут оправдать любое насилие и жестокость. В Калки Пуране содержатся такие слова: - "Самый великий из толкователей Вед, Вьяса, сказал: Так же как злом является убийство кого-то, кто нуждается, напротив, в защите, так же злом является и защита того, кого следует убить. <...> Если Вишну есть все, кто убьет его? Я учу вас этому, основываясь на Ведах. Согласно Ведам, Вишну есть то, кто убивает, и тот, кого убивают. В жертвоприношении битвы убивать или быть убитым одинаково не имеет значения. <...> Я в одинаковой степени почитаю войну, жертвоприношение и поклонение Вишну."

В заключение хотелось бы сказать, что прошлое не столь однозначно и наши представления о нём, должны быть проверенными, взвешенными. Таким же должно быть наше отношение к многогранному индуизму. В нём есть всё, любой спектр философии и отношения к действительности. Не стоит идеализировать наши представления об Индии и индуизме и абсолютизировать свои представления о прошлом. Там нет исключительного плохого или хорошего, как правило там сложное сочетание и того и другого. Савитри Деви такое же сложное явление как и сам индуизм. Когда она говорит, что: «В Индии я нашла богов и традиции, родственные тем, что существовали в Элладе времен Гомера, античном Риме, в древней Британии и Германии, те, что люди нашей расы принесли туда с Солярным культом более шести тысяч лет тому назад» или - «…Насильственная христианизация привела к упадку Европы, в этом смысле индуистская Индия есть последний оплот тех древних идеалов и религиозно-метафизических концепций, о которых в Европе давным-давно забыли. Индуизм – это последняя плодоносящая ветвь на необъятном древе, срубленном две тысячи лет назад…» - в целом вполне можно понять её умонастроения и выводы, но то, что она нашла в индуизме философские опоры оправдывающие войну как битву за Дхарму (по её представлениям), то же вполне логично, так как почти все Итихасы это истории войн (Рамаяна, Махабхарата), а Пураны это истории сражения богов с демонами. Индия традиционно и много поклоняется «убивающим божествам» (Кали, Дурга, Нарасимха итд), поэтому использовать эти символы в воинственных целях достаточно легко. Если бы история второй мировой войны сложилась иначе и Гитлер победил, то учитывая близкие связи гитлеризма и индуизма, индуизм мог бы на официальном уровне включить Гитлера в список канонических аватар Вишну. Предпосылки для этого были точно, так как пластичная индуистская мифологема и ранее включала в список аватар персонажей неведического происхождения (того же Будду или как в 20 веке Иисуса в качестве шакти-авеша аватары). Даже сейчас есть иконы Гитлера и его культ в маргинальных группах альтернативного православия, поэтому если бы не победил Сталин и союзники, этот культ Гитлера мог бы стать вполне официальным и господствующим, но я бы в таком мире не хотел жить………хорошо, что победил Сталин!

Индуизм и Постмодерн

: axramov82; December 5th, 2011

Эпоха Постмодерна, которую мы сейчас проживаем, является специфическим явлением в культурной, общественной и религиозной жизни. Эпоха Модерна стремилась отказаться от Традиции и традиционного уклада жизни, основанного на фундаментальных духовных принципах. Модерн отрицал прошлое, предложив вместо парадигмы Традиции, парадигму научного позитивизма и технического эволюционизма. Но на самом деле между идеологией веры и идеологией научного, технического мировоззрения, нет принципиальной разницы. Это системы, которые отталкиваются от разных мировоззренческих предпосылок, но сами постулаты выступают в роли священных догматов. Многие сейчас понимают, что атеизм это самая настоящая вера и ничто иное, вера правда ущербная и фатальная, итог которой - темное ничто. В эпоху Модерна получили развитие и приобрели популярность идеологии атеистические и материалистические. Но пройдя временную пустыню Модерна, человечество вступило в новую стадию Постмодерна. Оголодав по Духу и Традиции, человек стремится интуитивно вернуться к корням, к своей духовной идентичности и духовному измерению. Но проблема заключается в том, что Традиция была почти уничтожена в предыдущую эпоху или сдвинута из фокуса внимания общества в отдалённые стороны непопулярности и отрицания. И человек потерявший Традицию, вынужденно придумывает подделки, виртуальные копии духовности, которые заменяют ему подлинное. Постмодерн это эпоха «как бы» веры, «как бы» духовности, «как бы» Традиции и «как бы» существования. Псевдодуховность заменяет аутентичную Традицию, на смену духовной пустоте приходит Новый Век - Нью Эйдж, приносящий чудовищную подделку под духовность. Постмодерн это эпоха, как говорил Бодрийяр, симулякров – то есть копий без оригинала. Весь псевдодуховный спектр «ньюэйдж» - это постмодернистский симулякр, неумелая имитация, где вместо Откровений Пророков предлагается откровения ченнелинга; вместо традиционной монашеской саньясы, сексуальная саньяса от Ошо; вместо молитвы - аффирмации и вместо аскезы Хатха Йоги, полуголые залы улучшающих стройность и сексуальность людей.

Начало эпохи Постмодерна примерно совпало со временем зарождения на Западе движения хиппи. В 60-70 годы XX века множество молодых людей, протестуя против войны во Вьетнаме и против милитаризма вообще, стали искать альтернативные модели существования. Многие из них приехали в Индию, где нарождавшееся поколение хиппи, достаточно быстро переняло с традиции отшельников-садху, ряд отличительных признаков и некоторые фрагменты их идеологии. Надо сказать, что переняли самое худшее: маргинальный образ жизни, длинные волосы, ничего неделание, безответственность и курение гашиша. Если в аутентичной традиции индийских садху, подобные специфические черты и практики имели под собой сакральные смыслы и измерения, то хиппи просто скопировали внешнее, самое неоднозначное, и на этом всё закончилось. Хиппи это первые симулякры порождённые нарождающимся индуистским постмодерном. Индуизм в то время отреагировал достаточно быстро на появившиеся потребности эпохи и предложил свои подделки под Традицию и духовность.

Одним из самых известных индуистских симулякров – это Саи Баба из Путтапарти, уже классический пример копии без оригинала. Традиционный индуизм (и традиционная духовность вообще) подразумевает преемственность, передачу Традиции, соединение сакрального прошлого с настоящим, но индийские симулякры прямо восстают против этого принципа. Саи Баба выступает копией Ширди Саи Бабы и он действительно ни как не связан с оригиналом, то есть с самим Ширди Бабой. Юноша, объявивший себя перерождением Ширди, и занявшийся воспроизводимыми фокусами для популяризации себя, есть самая настоящая копия без оригинала. Причём копию часто копируют другие и получается процесс как при копировании ксероксом….копия с копии, так сейчас в Индии и на Западе набирает популярность Баласаи Баба, который старается копировать и внешность и фокусный ряд Саи Бабы из Путтапарти. И в полнее успешно надо сказать.

Другим известным симулякром был Ошо Раджниш. Философ и гуру сам по себе и «от себя». Не обучавшийся ни у кого, не прошедший традиционного духовного обучения, создал эклектичное учение, в котором есть три чётких компонента: нестабильность и нечёткость доктрин, сексуализация смыслов и банальная дзен-осознанность, которая вырвавшись из контекста традиционного дзен-буддизма, не имеет в себе ничего кроме силы копии.

Тот же Чинмой – проходя обучение в ашраме Ауробиндо, после нивелирует роль Традиции, создаёт своё незамысловатое учение подходящее более для западных домохозяек, но мало имеющее общего с индуистской традицией.

Современный Исккон то же самый типичный симулякр, подделка. После смерти Прабхупады, простые посвящающие представители решают быть, не имея на то квалификации и разрешения Прабхупады, инициирующими гуру. А после их вообще замещает политсовет ДжиБиСи. Как говорил Харикеша (Роберт Компаньола): «на смену 11 неквалифицированным гуру, пришло 50 ещё более неквалифицированных людей, которые теперь решают кого выбрать инициирующим гуру».

Популярный «белый сикхизм» на Западе от Йоги Баджана есть один из самых чудовищных и мерзких подделок под Традицию. Его придуманная практика якобы сикхской Кундалини Йоги, есть один из самых страшных симулякров, похожий на явление какого-нибудь гипотетического христианского шаманизма.

Позорное и демоническое явление нео-адвайты с его широкой палитрой гуру-симулякров, «просветлевших» сами по себе и неизвестно как, порой (с их слов) читая книги или слушая лекции, прививающие людям нравственный нигилизм и «зашибенную» мысль, что они уже есть Брахман и делать вообщем ничего не надо. Усилия лишь закабаляющая иллюзия. Так то!

То, что происходит с Хатха Йогой и Тантрой на Западе вообще замечает даже человек, который не особо разбирается в этой проблематике. Что такое Хатха Йога и Тантра по западному? Это языческая эллинистическая эстетика обнажённого тела, медленно, но верно тяготеющая к оргастическому культу времён древнего Рима, помноженная на восточную терминологию с вырванными, из общеведического нравственного и культурного контекста, философскими постулатами и целями.

Большой размах приняло явление приезда на Запад, из Индии, самых разных обычных индусов, которые в пространстве самой Индии являются пустым множеством. Приезжая сюда они становятся, через грамотный маркетинг, в глазах наивных европейцев «махараджами, аватарами, гуруджи» итд. Причём эти коммерс-симулякры так же не имеют собственно к индийской Традиции прямого отношения. Их там никто не санкционировал быть Гуру, никто не подтвердил их квалификацию и достижение. Зато неразборчивые европейцы подобное очень любят потреблять, под пение восточных мантр, запах благовоний и байки из Пуран.

Порой, я понимаю эмоциональную окраску выводов Серафима Роуза, который анализируя спектр подобных явлений, приходил к мысле о скором конце мира. В восточном понимании эпоха «нью-эйдж духовности» является типичным признаком Кали Юги, эпохой продажной псевдо-духовности и подделок под Традицию, которые не имеют никакой связи со Всевышним Источником. Госвами Тулсидас говорил: «Юга-Дхармы сменяют друг друга как день и ночь, и рост религиозного мошенничества - это ещё одно свидетельство того, что Кали-Юга всё больше и больше вступает в свои права..».

Настоящие аутентичные традиции Индии почти неизвестны и не востребованы, тогда как подделки под них, известны почти каждому. Мысли, воззрения, отношения к проблемам жизни и духовности разных Джагадгуру Шанкарачарий или Джагадгуру Раманандачарий не пользуются спросом и популярностью, зато «курсы просветления» от Рави Шанкара за 11 тысяч рублей пользуются устойчивым спросом, так же как динамическая медитация от Ошо (вместе с тоннами его макулатуры), Кундалини Йога и тантрические обнималки с продолжением на «ложе греха».

Жаждущему подлинного глотка Духа, надо разбираться в этой теме. Предупреждён – значит вооружен. И молить Всевышнего о том, чтобы не запутаться в многочисленных подделках под Традицию.

Previous 10